Žít a umírat jsou rubem a rubem lidské existence. Proč ale trvá tak dlouho přijmout opak? Jak můžeme přijmout nevyhnutelné? Zkuste nám seriál vysvětlit Dobré místo.
Každá kultura se s tímto dilematem vypořádává jinak; například v buddhistické tradici člověk žije a umírá ve stejnou dobu jako v jediném zážitku. V jiných společnostech je smrt považována za tabu.
Je něco nevyhnutelnějšího než smrt? Daleko od toho, abychom se cítili poraženi, jsme mohli vyvinout více zdrojů a dovedností k překonání vnitřních situací života. Pochopit smrt Neznamená to, že se musíme vyhýbat smutku, ale seznámit se s přirozenou skutečností, jako je život .
Bertrand Williams učenec morální filozofie považovaný Times za nejdůležitějšího a nejskvělejšího morálního filozofa své doby tvrdí, že kdybychom byli nesmrtelní, ztratili bychom veškerou schopnost nechat se překvapit životem. Zdá se, že věci nabývají smyslu právě proto, že mají skončit.
Smrt je žitý život. Život je smrt, která přichází.
-Jorge Luis Borges-
Co nám říká filozofie o přijímání nevyhnutelného?
Co můžeme vědět o smrti? Nic nebo skoro nic, mnoho eufemismů a perifráze, někdy metafory a alegorie. Z tohoto důvodu filozofie více než kterákoli jiná disciplína má za úkol reflektovat tuto záležitost, která nás sužuje a která nás staví před práh nemyslitelného.
Muži mají tendenci si myslet, že smrtí všechno končí, ale nevnímají, že umírají každý den. Tvrdí to španělský esejista a básník Ramón Andrés smrt je středem našich myšlenek, protože je jediná schopná dát životu smysl . Přijetí smrti přesahující naši vizi života se jeví spíše jako trend vyhrazený pro východní kulturu.
Snad jediná věc, kterou víme o nevyhnutelnosti smrti, je hodnota, kterou přikládá životu. Co nás čeká po smrti? To je otázka, na kterou zatím nikdo nedokázal odpovědět, možná proto, že se v životě špatně formuluje. Přijetí nevyhnutelného zůstává jedním z nevyřešených úkolů lidstva.
Filosofický přístup ke smrti má více významů. Narodili jsme se, abychom zemřeli, ale není nám dáno vědět, jak zemřeme a kdy, není možné na tyto otázky odpovědět.
Jisté je jen to, že každý krok, který v životě uděláme, nás vede na cestu, která nás přibližuje smrti . Vybíráme si cestu ke konci, nebo brzký začátek? Tyto otázky intrikují filozofy, kteří diskutují především o smyslu života a smrti. Protože jak řekl Seneca nic není jistější než smrt.
Život a smrt připomínají vlnu. Vlny se rodí a tvoří, rostou a jakmile dosáhnou břehu, voda zmizí a vrátí se do moře.
Dobré místo : paradox sebeuvědomění smrti jako smyslu života
V každé epizodě seriálu Dobré místo filozofická teorie se používá k vysvětlení základních morálních problémů v našich životech. Všichni hrdinové seriálu jsou mrtví a žijí v a posmrtný život docela bizarní. Sledování seriálu nás nutí přemýšlet: co najdeme v posmrtném životě?
Stojí za to si představit místo, kde je možné splnit všechna přání, která vás na věčnost napadnou? Co by se stalo, kdyby neexistovaly žádné limity? V seriálu Dobré místo jsou prezentovány různé scénáře prostoupené určitým nihilismus .
V této sérii se velké mozky vesmíru po staletí nudí, ztrácejí veškeré své znalosti a nedělají nic jiného, než pijí koktejly... Konec pak je to hymnus smíření se životem a smrtí.
Smrtelnost dává životu smysl a morálka pomáhá vést tento význam. Také nás to nutí přemýšlet o naší roli ve světě a o tom, jak naše činy ovlivňují lidi kolem nás.
Ale jak můžeme přijmout nevyhnutelné? To je otázka, na kterou si každý z nás odpoví tak či onak v různých okamžicích svého života. Pak bude tolik odpovědí, kolik lidí čelí nevyhnutelnému.
Sebeuvědomění smrti dává životu smysl.
-Aurelio Arteta Aísa-
