Život nemá smysl, to je hlavní přesvědčení těch, kteří ho prožívají srdcervoucí pocit existenciální prázdnoty v kombinaci s tíhou nespravedlnosti a jakýmsi odpojením od toho, co je obklopuje.
Jsou to obecně přemýšliví lidé, kteří zkoumají relevantní témata, jako je smrt nebo nesvoboda, a kteří se nedokážou oddělit od hlubin existenční prázdno která je nasává víc a víc. Prázdnota, do které společnost přispívá svými poselstvími založenými na hodnotách individuality a okamžité spokojenosti.
Jsou i lidé, kteří proplouvají požitky s jediným účelem, anestetizovat utrpení . Ale ani to nestačí k zaplnění prázdnoty.
Není důvod žít ani pro jednoho z nich. Nic je nenaplňuje, nic neuspokojuje a končí uvězněni v psychickém stavu utrpení. Ve většině případů tato situace vede k hluboké depresi nebo sebedestruktivnímu chování.
Existenciální prázdnota: pocit, že život nemá smysl
Existenciální prázdnota je nekonečná spirála . Uvědomte si, že jste někdo, kdo vidí svět z jiné perspektivy kvůli neustálým nesrovnalostem nebo proto, že jste se nechali unést honba za potěšením aby se vyhnul utrpení. V současnosti velmi rozšířený fenomén.
Hloubka propasti
Rozvoj vlastního hledání smyslu života může být zmařen nedosahováním cílů. Když je střet mezi očekáváním a realitou tak silný, že zbývá jen zklamání, nebo když krizové situace ohrožují pocit bezpečí a jistoty, aniž bychom měli k dispozici adekvátní nástroje k jejich řešení.
To vše vede k hlubokému stavu existenciální frustrace, která člověka vyprazdňuje a může ho zavést do propasti bolesti. Jako by uvnitř sídlila poušť ve kterém nerozumnost dominuje existenci a kde se ztrácí schopnost vztahovat se k druhým a cítit je.
Psycholog Benjamin Wolan nazval tento stav názvem existenciální neuróza a definoval jej jako neschopnost najít smysl života; pocit, že nemáme důvod žít, abychom bojovali o naději… neschopnost najít v životě cíl nebo směr, pocit, že i když se lidé ve své práci tvrdě snaží, ve skutečnosti nemají žádné ambice.
Někteří autoři jako psychoterapeut Tony Anatrella uvádějí neustálé hledání uspokojení ega jako příčiny ztráty smyslu vzhledem k tomu, že jde o sobecké činy, které brání schopnosti osobní transcendence.
Existenciální prázdnota a ztráta smyslu
V souvislosti s tím, co bylo řečeno výše, to uvádějí jiní autoři ztráta smyslu je spojena se zmizením druhého s nadřazeností individualistických hodnot a získáváním potěšení jako – nesprávného – mechanismu štěstí . Člověk tak lpí na svých individuálních touhách a oslabuje smysl pro sociální odkazy, jako je soužití, solidarita nebo vzájemný respekt.
Když se realita stane matoucí a prostředky k dosažení štěstí se stanou samy o sobě cílem, existuje riziko pádu do prázdnoty. Krátkodobé příjemné emoce, jako je pobavení nebo radost, poskytují potěšení, ale ne seberealizace a jako každé potěšení s sebou nesou nebezpečí vytvoření otroctví nebo závislosti.
V jistém smyslu člověk potřebuje se svým životem udělat něco, co není jen něco dobrého, ale také něco, co sám vytvořil. Smysl života je tedy spojen s osudem, který si člověk přeje a potřebuje ; protože touto touhou se snaží vnést svobodu do svého vývoje, protože když žije naplno, když svoboda překračuje meze imanence, chápe, že smysl jeho života se nejen redukuje na něco hmotného a konečného, ale jde za něj.
Problém nastává, když se tak nestane podle očekávání, když okolnosti nesplní očekávání jeho životního plánu a nesmysly vedou do propasti existenciální prázdnoty.
Noetický rozměr člověka
Podle švýcarského psychiatra Viktor Frankl člověka charakterizují tři hlavní dimenze:
- Depresivní příznaky
- Agresivní příznaky s impulzivní kontrolou nebo bez ní.
- Závislosti .
Když člověk zažije stav hluboké nudy a averze a ztratí se v labyrintu své existence, vznikají v jeho duchovní dimenzi konflikty. Není schopen integrovat svá zranění a nemusí je ani odhalit. Ani najít důvod své existence tak, aby se utopila v utrpení zažívajícím nedostatek smyslu, koherence a účelu, tedy: existenciální prázdnotu.
Frankl uvádí, že tato prázdnota je kořenem mnoha duševních poruch. Tedy zhroucení noetické nebo duchovní dimenze, onoho vjemu, pro který existence nemá žádný význam a který je vyjádřen v psychologické dimenzi prostřednictvím tří skupin hlavních symptomů:
Jako by lidé uvěznění v existenciální prázdnotě zakrývali své oči a pocity nevědomým závojem, který jim brání nalézt smysl života a který vede je to k nespokojenosti a chronickému zoufalství . Co je třeba udělat pro nalezení tohoto významu?
Chovejte se, jako byste žili podruhé a poprvé to udělali tak špatně, jako se to nyní chystáte udělat.
Viktor Frankl
Hledání smyslu
Podle švýcarského psychologa Carl Gustav Jung člověk potřebuje najít smysl, aby mohl pokračovat ve své cestě světem . Bez tohoto významu se člověk ztratí v nicotě v zemi nikoho, bloudí v labyrintu existence.
Frankl zdůrazňuje, že cesta ke smyslu je zprostředkována hodnotami a že sociální povědomí je nástrojem, který ji odhaluje. Nyní, i když se hodnoty rodí v osobní intimitě, nakonec vyvrcholí v univerzálních hodnotách, které se shodují s náboženskými nebo filozofickými kulturními systémy.
Vztah s druhými je důležitý, abychom neztratili smysl života. Stejně jako udržování citových vazeb, pokud do nich člověk nevkládá svou zodpovědnost být šťastný. V určitém smyslu je život se smyslem životem zakořeněným v sociálním.
Francouzský sociolog a filozof Durkheim velmi dobře reflektuje problém sociálního vykořenění a jeho důsledky: [když se jedinec] individualizuje za určitým bodem, pokud se příliš radikálně oddělí od ostatních bytostí, lidí nebo věcí, ocitne se izolovaný od stejných zdrojů, kterými by se měl přirozeně živit, aniž by mu zbylo co čerpat. Tím, že kolem sebe vytvořil prázdnotu, vytvořil prázdnotu v sobě a nezbývá mu nic jiného, než o svém vlastním neštěstí přemýšlet. Nezbývá mu žádný jiný předmět meditace než nicota v ní a smutek, který je jejím důsledkem
Existenciální prázdnota a smysl života
Nejde o hledání viníků nebo zachránců, ale o zaujetí reflektivního a zodpovědného přístupu která nám umožňuje vnitřně zkoumat, najít účel a uniknout z existenční prázdnoty. Protože je pravda, že pro nás není pochyb o tom, že je to složitější než smysl života.
Je spravedlivé říci, že existuje tolik způsobů, jak definovat smysl života, kolik je lidí. A dokonce každý z nás může během své existence změnit svůj smysl života. Jak uvedl Viktor Frankl, není důležitý smysl života v obecné rovině, ale smysl, který mu v danou chvíli přisuzujeme.
Frankl dále uvádí, že bychom se neměli tolik ptát na smysl života, jako spíše chápat, že jsme to my sami, o koho se zajímáme. To znamená, že bychom mohli reagovat na život reakcí na svůj vlastní život. To znamená, že odpovědnost je intimní podstatou naší existence.
Protože ačkoliv jsme investovali čas, energii, úsilí a srdce, někdy je život nespravedlivý. A i když je v těchto chvílích naprosto pochopitelné sestoupit, máme dvě možnosti: přijmout, že nemůžeme změnit to, co se stalo, že se nedá nic dělat a jsme jen obětí okolností nebo přijmout, že ve skutečnosti nemůžeme změnit to, co je úspěch ale můžeme místo toho změnit svůj postoj k němu.
Závěry
Jsme zodpovědní za své činy, emoce, myšlenky a rozhodnutí. Z tohoto důvodu máme možnost rozhodnout se, proč a komu nebo za co jsme odpovědní.
Smysl života se neustále mění . Každý den a každou chvíli máme příležitost činit rozhodnutí, která rozhodnou o tom, zda budeme podléhat okolnostem nebo zda budeme jednat důstojně, naslouchat svému pravému já zodpovědně a bez pastí slasti a okamžitého uspokojení.
Lidská bytost není jedna věc mezi ostatními
-Viktor Frankl-
Populární Příspěvky
